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Zonal Indígena del Putumayo - OZIP
Pueblos Indígenas del Putumayo
YANACONA
En los pueblos andinos de América y en este caso
el pueblo Yanacona existe un mundo plasmado de conocimientos y tradiciones
que nuestros abuelos nos han transmitido de generación en generación,
estos conocimientos son para nosotros el saber, que no se puede medir
ni llevar a los laboratorios ya que ésta se construye con el vivir
y la experiencia del hombre en medio de la naturaleza.Nuestros conocimientos
no son estáticos, sino que está en constante movimiento,
así como oscilan las fases del tiempo, donde el atrás y
el adelante se vinculan para renovar cada instancia de la vida y de la
resistencia del pueblo. Por ello durante el transcurso de la vida del
pueblo yanacona existe una gran cantidad de maneras de percibir y entender
todo lo existente. Dentro de este existe un espacio simbólico que
se encuentra inverso en nuestra madre naturaleza, pues lo que técnicamente
se denomina en los libros signos naturales sin razón ni explicación,
es para nosotros el sentido de nuestra existencia.
Los pueblos indígenas tenemos al interior una serie de iconos o
símbolos como: lagunas, ríos, montañas, cerros, la
chimirimia, la danza, la indumentaria, el kuychi, chakahana, ceremonias
y ritos ancestrales, que son de gran importancia porque nos unen y nos
identifican como pueblo.
El “caminar en el tiempo” es la manera como vamos transmitiendo
la enseñanza para que nuestros hermanos (wayki), para nuestros
niños (Wuawuas), no pierdan la esencia ni el sentido de la existencia
de lo que es el mundo, de lo que enmarca en cada espacio la aplicación
y apropiación de un camino simbólico. Cuando entendemos
que el atrás está adelante, nos referimos a que vamos por
el camino de nuestros mayores (Qhapaq Ñan), quienes ya han vivido
para enseñarnos, nos referimos al camino que han abierto aquellos
líderes y sabios que ya se fueron de este mundo, que nosotros apenas
estamos recorriendo y que nuestros hijos o los que vienen, deben seguir.
Una manera de transmitir estos saberes es el tejido, es por eso que los
yanakuna organizados estamos tejiendo La Cobija Yanacona.
En el pueblo Yanacona ha existido y existe, el saber y el tejido ancestral
construido por nuestros mayores, sabios que a través del tiempo
lo han trasmitido a nosotros los hijos y que hoy lo tenemos en cada una
de nuestras comunidades.
Nuestros
mayores transmiten pensamiento a través de sus tejidos, pues uniendo
cada nudo se fortalece un mundo de sabiduría hacia el camino de
identidad y resistencia de nuestro pueblo.
Con
el tejido propio se construye la unidad y hermandad del hombre con la
naturaleza, donde se refleja el espíritu indio, con el alma llena
de alegría, reflexión y amor hacia nuestra Pacha Mama. Siendo
este un trabajo fundamental, que desde la hawanga hasta la ruana hacen
parte de nuestra gran lucha por conservar y fortalecer nuestra identidad.
Dentro
nuestros territorios, culturas ajenas nos han hecho perder el verdadero
valor de nuestras diferentes expresiones culturales y artesanales hasta
llegar hasta el punto de que algunas autoridades y compañeros nos
avergoncemos de llevar o colocarnos nuestro atuendo.
Desde los jóvenes hoy queremos extender un grito de unidad y fortaleza,
para que valoremos el gran esfuerzo que vienen haciendo nuestros sabios
artesanos por mantener y conservar el arte, el pensamiento, y el equilibrio
hacia la madre tierra.
El
Nacimiento
El hombre ha venido al mundo de la naturaleza, por eso los abuelos hablan
de que fueron capases de amansar las lagunas, cuando se habla del nacimiento
de los guaguas nuestros abuelos dicen que era costumbre amarrarlos a
la madre tierra y para hacerlo la costumbre era enterrar la placenta.
Entre mas profunda fuera el El El entierro de la placenta el guagua
tenia mejor fortuna y fortalezas como también la dentadura era
buena.
Se
conoce tres formas de enterrar la placenta:
•
En el lumbral de la puerta, para que fuera andariego
• En la huerta para que salga trabajador
• En la tulpa para que nunca salga del territorio
Este
tipo de elementos que estamos olvidando, son los que construyen nuestros
saberes y conocimientos; y que en otras partes del mundo los están
copiando como parte de subsistencia en la tierra, por ello nosotros
como pueblos indígenas debemos día tras día mantener
nuestras tradiciones ancestrales para la pervivencia en el mundo.
La
Vida
La primera escuela de los Yanaconas ha sido el fogón, puesto
que a su alrededor se sientan los taitas a conversar, a intercambiar
y de esta manera los guaguas aprendían sobre el mundo cultural,
desde lo antiguo el principio de la educación ha sido en este
circulo pues alrededor de las tulpas se contaban anécdotas, leyendas
y mitos para que la obediencia de los niños fuera buena y existiera
el respeto a los mayores, a través del fogón los padres
enseñan a los hijos la forma de trabajar la tierra y a las hijas
la elaboración del tejido.
Hoy
por hoy nuestros pueblos indígenas estamos enfrentando un ritmo
de vida acelerado que nos esta haciendo perder en el tiempo, por ello
es tarea de los líderes, jóvenes y comunidad en general
fortalecer este proceso a través de nuestros hijos ya que son
el alma y la esperanza de un futuro digno de existencia.
Debemos
buscar mecanismos de resistencia para enfrentar los medios tecnológicos
como la radio y televisión que poco a poco están matando
el diálogo entre hijos y padres en nuestro pueblo yanacona, tratando
cultivar toda esa riqueza cultural que aun pervive en el tiempo.
La Muerte
Se
dice en el pueblo yanacona que la muerte es conectarse con el mas allá,
antes se realizaba un ofrecimiento de productos a los muertos, se selecciona
la mejor comida que le gustaba en vida a la persona y se la colocaba
debajo de un árbol para que el lo degustara, particularmente
se realizaba la ofrenda en horas de la noche ya que nuestros mayores
argumentan que cuando en el mundo de los vivos es de día para
el mundo de los espíritus es de noche, por ello la ofrenda se
realizaba cada año y en horas de la noche por que dicen también
que cuando en este mundo ha pasado un año ósea los trescientos
sesenta y cinco días para el mundo de los espíritus han
pasado solo un día y una noche y cuando acá es de noche
para ellos es de día y viceversa.
El
proceso de vida para nosotros los Yanacona es en espiral es decir cuando
que cuando se llega al final se devuelve al punto de partida (nacimiento)
para cumplir un ciclo. Aun en nuestro pueblo se conserva un gran legado
de leyendas y mitos a cerca de la muerte. Por ejemplo se dice que la
muerte es un sueño y que mientras dormimos nuestro espíritu
se va del cuerpo y se conecta a otro espacio con otros espíritus.
El
pueblo yanacona tiene gran diversidad de simbología la cual ha
permitido mantenerse e identificarse como hijos y guardianes del Macizo
Colombiano, nuestros usos y costumbres son parte de la simbología
, dentro de ellos encontramos el comportamiento del verdadero sentir
de lo indígena, cada una de estas montañas guarda en lo
mas recóndito de su espacio una sabiduría incomparable
para nosotros pues cave resaltar que es la parte simbólica la
que ha permitido que a un estemos perviviendo como pueblos en este territorio,
la simbología la encontramos a nuestro alrededor y día
tras día nos alimenta de sabiduría, una chirimía
por ejemplo es símbolo de armonía y alegría , nuestro
vestido además de que nos hace ver como Yanas es símbolo
de calor en nuestros paramos, la guardia indígena símbolo
de autoridad y control social al interior de nuestras comunidades, todo
nuestro diario vivir esta rodeado de lo simbólico y ello nos
hace dignos de existir.
Hoy
por hoy hace falta que nuestros líderes se apropien cada día
más de lo que tenemos para ser prácticos con el discurso
de la preservación de lo nuestro que es de todos, los líderes
deben tener conocimiento integral para poder hablar de resistencia y
defensa de nuestro territorio y para esto es necesario conocer la riqueza
simbólica que tenemos en nuestro territorio.
Proceso
Nuestros
mayores desde el inicio del proceso del pueblo yanacona han venido hablando
de aspecto simbólico que nos haga visibles frente a otros pueblos
y hacia el mundo y a medida que fue pasando el tiempo esta idea se fue
fortaleciendo de encuentro en encuentro hasta que en el año 2002
en el Resguardo de Rioblanco cada representante de las comunidades quedo
encargado a diseñar un símbolo para identificarse y la
condición que se colocaba era que este no fuera a ser cerrado,
para que a medida que fuera pasando el tiempo se le pudiera anexar mas
cosas, este trabajo se debería llevar al encuentro de Dimas Onel
Majín en la comunidad de el Moral.
Cuando
se designo esta tarea se estaba pensando en un escudo y una bandera
siguiendo la misma corriente de lo ya existente, pero este proceso no
avanzo hasta que el programa de de educación le entrego la tarea
de investigación de la simbología a los jóvenes,
luego de unos acercamientos que se tuvo en unos encuentros internacionales
y siguiendo las huellas de nuestra procedencia.
Fue
entonces cuando el programa de jóvenes retoma este trabajo tomando
como base el pueblo yanacona haciendo una debida investigación
a los diferentes mayores de las comunidades, tomando como base principal
el arco iris Yanacona (Yanakuyshi) y la Shakahana donde encontramos
de estos dos elementos una gran compenetración y manejo sobre
este circulo de colores, además encontramos que nuestras abuelitas
conservan sus colores en el vestido y por que hay al interior de nuestro
pueblo una gran cantidad de creencias que hacen parte de los usos y
costumbres de nuestro pueblo Yanacona como por ejemplo nuestros mayores
dicen que cuando sale un solo kuyschi es significado de armonía
en el territorio, la salida de dos kuyschi es símbolo de tener
cuidado con la familia, la comunidad y el territorio.
Este
proceso de investigación se legitimo en el noveno encuentro de
Dimas Onel Majín en el Cabildo Urbano de Cali y desde ese entonces
el pueblo Yanacona se identifica con el Yana Kuyschi como circulo de
vida y armonía y la Shakahana como símbolo viaje de un
sitio a otro el traspaso de la vida a la muerte.
Significado
de los colores del Yanakuischi
Rojo: es el color de la tierra, en este color
se identifica todo ser que cultiva la tierra y su manejo, hace filosofía
de una manera propia, en este espacio están el pensamiento y
conocimiento de los taitas.
Naranja: en este espacio, la sociedad andina
y la cultura, el símbolo de la vida representado en el nacimiento
de los wawa, en este color están la salud y la medicina, la educación
representada en la juventud dinámica mezclados con sus prácticas
culturales
Amarillo: representa la armonía y la
fuerza representados en los principios morales del hombre, representa
la equidad y dualidad entre el hombre y la mujer.
Verde: este es el color de todas las riquezas
naturales de la superficie y el subsuelo, representa la economía
y producción de los Resguardos es el territorio así mismo
la producción agropecuaria, la flora y la fauna, los yacimientos
hidrológicos y mineralógicos.
Azul cielo: es la expresión del desarrollo
basado en lo propio, es el tiempo y el hablar sobre su propio pensamiento,
la transformación permanente de los resguardos teniendo en cuenta
el principio de los pueblos indios, la ciencia, tecnología, el
arte el trabajo intelectual y manual desde lo propio generando la reciprocidad
y armonía cíclica dentro de la estructura comunitaria.
Azul oscuro: es el espacio cósmico,
es la interpretación del universo y los efectos naturales que
se sienten sobre la tierra. Es la astronomía y la física
aplicada al territorio, la organización socioeconómica,
política y cultural.
Morado: este color recoge todo lo de los demás
colores, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento,
la memoria, la ideología india, es la expresión del poder
comunitario y armónico de los andes, la herramienta de la organización
como instancia superior, la estructura del poder armónico entre
la racionalidad y la espiritualidad, la organización social,
economía y cultural, es la forma de orientar al pueblo basado
en el territorio y la autonomía.
Cosmogonía
Yanacona
Este trabajo muestra el papel de las vírgenes remanecidas en
la organización social de los yanaconas del Macizo Colombiano,
a pesar de que en apariencia son elementos ajenos a la cultura indígena,
y cómo ellas se constituyen en un factor de identidad cultural.
Se analizará el mito de fundación de algunas poblaciones
yanaconas en el Macizo Colombiano. No obstante aunque es un tema que
se asocia al de la religión, no lo aborda.
Las
vírgenes del Macizo Colombiano son reconocidas como las patronas
de las comunidades donde se aparecieron; son motivo de veneración
y respeto por parte de sus habitantes, quienes generan comportamientos
sociales en torno a ellas. Las imágenes o iconos corresponden
a la virgen María; no obstante, las comunidades del Macizo Colombiano
han reapropiado las imágenes y sus significados y hoy están
lejos de constituir un elemento cultural hispano, vale decir, con la
carga y connotaciones históricas y épicas de esa tradición.
En
estas comunidades el término remanecido significa ser nativo
de un determinado lugar. Para los yanaconas, tanto como para los habitantes
del Rosal y San Juan, las imágenes remanecidas comunican el sentido
de pertenecer al territorio, de fundarse en un sitio, de organizarse
un espacio en el Macizo Colombiano, y los relatos de las apariciones
marcan un tiempo histórico, el contacto y el inicio de otra época
en la historia de estas comunidades.
APARICIONES O FUNDACIONES
En todo el Macizo Colombiano existen vírgenes remanecidas. Tomaremos
un ejemplo de algunas de ellas y expondremos algunas de sus características
en torno a la identidad. En Santa María de Caquiona la historia
se relata así: Eso hará unos veinte siglos que esto ha
sido montaña arisca que por aquí no ha habido nadie, nadie,
pero nadie... lo que la había encontrao... que tenía unas
vaquitas y se le venían aquí a la laguna, que toda la
plaza ha sido laguna, laguna brava... ella la veía en medio de
esa laguna... se fue recogiendo el agua hasta que se pudo apegar a ella
y cogió la virgen...la llevaba a la casa y al otro día
no le amanecía; se venía de noche... la última
vez le había hecho revelar que si no la traía aquí
habían de haber centellazos y granizaos como una naranja de grandes...
ya había hecho el ranchito de paja al pie de la laguna... de
allí ya habían regao la novedad a todos los españoles
y a la cristiandad, ya lo desencantaron y fueron derrumbando la montaña.
Ella era encantada, por eso de allí nadie la movió, tuvieron
que hacerle capilla encima de la laguna. (1)
La
aparición en Pancitará nos trae el relato en la siguiente
forma: En toda la mitad del charco había un tronco de chaquillulo...
que cuando acordaron, ellita se presentó paradita en toda la
mitad del chaquillulo... ya posadita así, que movía los
bracitos... todavía hay un charco detrás de la iglesia,
que como había remanecido allí en la laguna... ya ellita
les dio licencia, vino y arrinconó el agua para los lados y quedó
el camino. (2)
Vamos
viendo la similitud y extensión de estos mitos y vislumbrando
su importancia regional. En San Juan, antiguo resguardo, la tradición
oral cuenta que: Se cree que en tiempos de la colonia, en tiempos de
los españoles...que dejaron la virgen allí que llaman
de los remedios por haberla encontrado allí con plantas de romero
y de manzanilla. Sin saber quién los vivió cultivando
porque esto fue montaña, hasta allá abajo, la gente vivía
bien abajo, los indígenas de este lugar. (3) En el también
exresguardo de El Rosal la aparición de la virgen fue así:
Antes de que llegaran los españoles ya la patroncita estaba.
Aquí al ladito de la iglesia, cerca del depósito del agua,
la encontró la viejita Rosalía. Es que era viejita y solita.
Las ovejas se le subían...(risas)...y ella las bajaba. Hasta
que un día miró y ahí mismito en el nacidero, debajo
del pasto donde escarbaban las ovejitas, en un tronquito estaba la virgencita...
En esos tiempos peliaban los indios y los españoles y ella vino
a acabar con eso. Hasta que acabó porque es bravita, muy seriecita.
Ahí comenzamos a vivir pacito y juntos. Dicen que esos españoles
eran saladitos. (4)
CARACTERÍSTICAS
DE LAS VÍRGENES
Las vírgenes remanecidas del Macizo Colombiano guardan tres características
fundamentales, además de la relación acuática y
silvestre que se debe estudiar como fenómenos de larga duración.
Son fundadoras de pueblos, resuelven conflictos organizando sociedad
y son vírgenes vivas en el sentido literal de la palabra.
Fundadoras de pueblos
Las
vírgenes remanecidas en el Macizo Colombiano instauraron el orden
social en un espacio que inicialmente se percibe como silvestre, relacionado
con el medio acuático y la vegetación de montaña.
La aparición de las imágenes marca el paso de la naturaleza
a la cultura. Lo silvestre y ajeno se va deteriorando con la llegada
del hombre, las lagunas se amansan y se secan, se talan los bosques
de la montaña para dar paso a la fundación de los poblados.
Las
vírgenes fundadoras de pueblos yanaconas en el Macizo Colombiano
dan sentido al espacio físico, humanizándolo para convertirlo
en territorio, escenario de acontecimientos sociales de los pueblos
que lo habitan. Las vírgenes remanecidas son las que orientaron
la ubicación de los poblados y su creación. Es la figura
que orienta el destino de un pueblo, lo organiza y lo unifica en torno
a un ideal social. La creación de estos pueblos como centros
comunica el establecimiento de un nuevo orden, sobre lo natural, silvestre,
bravo y encantado; se sobrepone el orden de lo cultural, humano, manso
y desencantado.
A
través de los relatos míticos veamos la primera característica
que nos interesa explorar en cada uno de los lugares que estamos trabajando.
En Santa María de Caquiona se dice que: Era que el pueblo lo
iban a hacer en ‘las estrellas’ por lo que era planito,
ancho y amplio. Ese es el nombre de ‘las estrellas’ quesque
parecía el juicio ese candelero arriba, habrán estado
para hacerle capilla arriba donde la síndica que la encontró
y no la dejó la virgen, no permitió porque caían
rayos uno encima del otro... Después a cambiar abajo a El Pindio...
allí también hicieron las chambas y se emparejó
de piedra y barro abajo. No permitió y tuvieron que dejarla aquí,
y aquí quedó bien, allí está, allá
está yendo y viniendo".(5) .
En
el caso de Pancitará, la gente del lugar afirma que: Se vino
de la zanja y le acomodó bien y le hizo rezo y todo... tal vez
ella no se va. El día blanqueadito iban a descubrir el sagrario
y nada... El señor bota carrera pa’ allá abajo,
llegaba y ella paradita en el tronco del chaquillulo... le hizo revelar
a toda la vereda de la zanja que como allí en Pancitará
ha sido montaña que si querían que ella plantara, le hicieran
casita allí, donde estaba ella, que de no ella se iba, que allí
todo tenía ellita, allá debajo de la laguna. (6)
Un
relato similar escuchamos en El Rosal en boca de Raquelita Muñoz
y de otras personas que, antes de iniciar la procesión de la
fiesta de la Virgen del Rosario, se encargaban de acicalar la imagen
del barrio Independencia: Entonces ella dijo que le organizaran la iglesia.
Pero la gente quería abajo y la llevaban y ella amanecía
aquí arriba. Y lo mismo y la patrona se volvía y se subía...
(risas)... hasta que se apaciguó cuando se le hizo el templo
aquí. Dice el libro que de 1700, dice... (7)
Tomado
del Libro “Construyendo la Casa Yanacona, varios autores.
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